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公司企业文化


  • 发布时间:2013-08-21    作者:茅合集团   文章来源:

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  •                            以孝为先   以仁为本   以和为贵    以酒为媒

    一、“茅合”一名的由来

    茅合酿酒(集团)有限责任公司座落于蜚声中外的国酒之乡茅台镇,其乳名(公司前身)为“成义烧坊”,在三十多年的发展中己成为占地面积300多亩,窖池1000多口,年产酱香型白酒8000多吨,拥有职工800多人,麾下有13家子公司,预留企业发展用地2000多亩,成功注册酒类商标140多个(已拿到注册证),被国家商标局受理的酒类商标30多个(即将拿证)的著名酿酒企业和仁怀市政府规模企业。为顺应时代,拓展产业,其“烧坊”已不足以概括其规模,同时也局限和约束了产业的前景发展。根据此产业诞生于茅台、成长于茅台并得到了这个神秘之地的哺育与养育。故取“茅”为“姓”。又因产业已达一定规模并以健康、迅猛之势发展,为整合资源、使公司和麾下子公司全体员工做到“因合而和、因和而合”,传承“合和”或“和合”文化,故取“合”为名。“茅合”一名因此而得之。

    二、“合和文化”的起源及发展

    一、合和文化的起源


    中华合和文化源远流长,合、和二字都见之于甲骨文和金文。合的本义是上下唇的合拢;和的初义是声音相应和谐。殷周之时,合与和是单一概念,尚未联用。《易经》和字有和谐、和善之意。

    “合和”作为一种文化精神,其本体义最早出现在《周易》乾卦卦辞中。乾卦的卦辞是:元、亨、利、贞。《周易·乾文言》称这四个字为“君子四德”。“乾文言”对“君子四德”的解释为:“‘元’者,善之长也。‘亨’者,嘉之会也。‘利’者,义之和也。‘贞’者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:乾,元、亨、利、贞。”几家权威出版社出版的《周易》中对“元、亨、利、贞”这四个字的注释是这样的:元(元首,原始),是众善的尊长;亨(亨通,亨祭),是美好的会合;利(有利,谐利),是均衡的合和;贞:是办事的根本。“君子四德”中就出现了“合和”与“和义”。均衡合和,是君子之德;君子之德应该有利于天下。合和作为一种文化精神,在《周易》乾卦中基本确立。

        “合和”其完整的价值义最初出现在《周易·象传乾卦》中:“乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”意思是:乾道象征天道,天道做有规律的变化(如一年四季的变化),万物在变化中形成性命,均衡会和,利于正确的循环发展。天道周流不息。春天万物复苏,天下万方康宁。在这里可以清楚地看到“合和”的两大价值功能,有了“合和”,大自然中万物可以复苏、可以生长;有了“合和”,人世间可以万方康宁。“合和”的两大价值功能在“形而上”与“形而下”两个领域内都有重要意义。

       “合和”精神哲学源于阴阳之间的相互关系。《周易·系辞下》曰:“把乾坤其易之门邪。乾,阳物也。坤,阴物也。阴阳合德而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。”这段话的意思是:乾坤应该是进入《周易》的门户吧。乾,象征阳性事物。坤,象征阴性事物。阴阳具有相互合和德性而刚柔各有本体,以此来体现天地的作用,以此去贯通大自然的神奇而光明的德性。没有“阴阳合德”,天地之间一切无从谈起。《周易》所表达出的意思十分清楚,“合和”精神起源于阴阳之间的相互关系。

            阴阳合和,吉;阴阳失和,凶;这一重要思想贯穿《周易》始终;但最能说明阴阳合和重要性的道理集中在泰、否两卦里,泰卦象征阴阳合和,阴阳合和在大自然中出现了这样的局面:“天地交而万物通也”;阴阳合和在社会中出现了这样的局面:“上下交而其志同也”;否卦象征阴阳失和,阴阳失和在大自然中出现了这样的局面:“天地不交而万物不通也”;阴阳合和在社会中出现了这样的局面:“上下不交而天下无邦也”。

            阴阳演化出了八卦,八卦演化出了《周易》,《周易》对儒家文化、道家文化、中医文化的影响是众所周知的。阴阳在中华文化中占有原始基础的位置,所以阴阳之间的关系问题就显得特别重要。中华民族的祖先特别重视阴阳关系的研究,在《周易》、《道德经》、《南华经》、《黄帝内经》里处处可以看到关于阴阳关系的论述:

    ——“阴阳合德”,这是《周易》对阴阳之间关系的定位;

    ——“阴阳和谐”,这是《道德经》、《南华经》对阴阳之间关系的定位;

    ——“阴阳互根,阴阳平衡”,这是《黄帝内经》对阴阳之间关系的定位。

            在先秦典籍中可以看到,中华民族祖先讲万物时必讲阴阳,讲阴阳时必讲合和的阴阳关系。天为阳,地为阴,天地不合则万物不生;男为阳,女为阴,男女不合则子孙不生;气为阳,血为阴,气血不合则百病乃生;这些都是《周易》、《道德经》、《南华经》与《黄帝内经》中所讲的道理。这些道理告诉人们,没有天地合和,万物不能生长;没有男女合和,子孙不能延繁;没有气血合和,人体不能康健。

            北宋周敦颐拿出了一个“太极图”。“太极图”内黑白两分——一阴一阳。阴阳的相互关系是这样的:外,合二而一;内,一分为二;阴,根植于阳;阳,根植于阴。“太极图”美就美在一阴一阳的截然相反而又相互和谐——一个完美的对立统一。“太极图”所表明的阴与阳之间的关系,得到了广泛的认同——前人与今人的认同,中国与世界的认同。

            在此,是否可以得出这样一个结论:合和精神起源于阴阳之间的相互关系,阴阳在中华文化中占有原始基础的位置,所以,“合和”精神实乃中华文化之元精神。


    二、合于自然,和于人


    合和,实际上是合于自然、和于人。关于“合”于自然,《乾文言》中对此有进一步的解释:“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序”。天地之德在于天无私覆、地无私载;日月之明在于日月无私照;四时之序在于严守规律;君子合于天,就在于大公无私与严守规律。关于“和”于人,《周易·象传》咸卦中有这样的说法:“天地感,而万物化生;圣人感人心,而天下和平。”天地间阴阳之气合和交感,万物才能生长变化;圣人与人民之间心灵合和交感,天下才有和平昌盛。在《周易》里,和平并不是对立于战争而言的,而是针对执政者与人民之间的关系而言的。要想让人民与执政的圣人之间合和相通而不产生厌倦,执政的圣人必须不断地进行变革与革新。《周易》中记载的伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜都是革新与创新的典范,他们首先在生产领域内创新——伏羲氏“结绳为网”,在捕鱼狩猎领域内创新;神农氏“研木为铝,揉木为耒”,在农业领域内创新;“日中为市”,神农氏创建交易市场在经济领域内创新;黄帝、尧、舜“垂衣裳而天下治”,为文明天下而在服装上创新;黄帝、尧、舜“刳木为舟”、“服牛乘马”,在交通领域内创新——为丰富人民生活而发展生产,为发展生产而发明创造。不断地创新、不停地发展生产、不断地丰富人民生活,这就是执政者与人民之间合和关系的基础,这也就是中华民族祖先为后人树立的榜样。天地之间无时无刻不在变化,圣人必须与之相应而不断地进行革新。《系辞》曰:“通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。易穷则变,变则通,通则久。”圣人“和”于人,和就和在一个“变”字上,变要变一个“新”字来——不断地变革出新的劳动工具、新的生活用具以及新的典章制度。“日新之谓盛德。”(《周易·系辞上》)“苟日新,又日新,日日新。”(《礼记·大学》)中华民族的祖先特别重视一个“变”字、一个“新”字;“变”字、“新”字都是为“和”字——“和于人”服务的。


    三、合和文化的发展


    与树根延繁出枝干一样、与大江有源有流一样,在“合和”的基础上又演化出了“厚”、“中”、“宽”等价值理念。

            “厚”出现在象征至柔至静的坤卦中,与象征至刚至阳的乾卦中的“合和”相对应:

    ——“坤厚载物,德合无泪”

    ——“地势坤,君子以厚德载物”

    大地深厚,无私地普载万物、滋养万物。所以,君子应该效仿大地厚实和顺的美德载育万物。“厚”的本体义源于大地的功能,“厚”的价值义体现在君子的作为上。

            上体为乾的同人卦中出现了“中正”一词。“文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。”(《周易·彖传·同人》)意思是,我与同人上应乾道,品德文明而又刚健,行为中正而又互相应和,这才是君子所应具有的纯正美德。只有具有这种美德的君子才能沟通天下人的意志。《周易·乾文言》曰:“大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。”不偏之谓中,不斜之为正。刚健运行而又不偏不斜,这就是《乾》的伟大之处。中与正,在《尚书》里演化为治国的中道;中与正,在孔子这里演化出千古流传的《中庸》。

            “宽”作为一种做人的品德,最早出现在《尚书·舜典》篇中。“直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。”这四种品德是舜用来教育青年的。在《尚书·皋陶谟》篇中,皋陶认为人应该具有九种美德,“宽而栗”——宽厚而严谨列为九德之首。皋陶认为具有三种美德的人可以治家,具有六种美德的人可以做官,具有九种美德的人可以治理天下。无论是治家的民,还是治理天下的君,首先应该具有“宽”的品质。一部《尚书》之中,多处出现“宽”字;一个“宽”字,多种含义——一每一种含义都有其积极意义。在《尚书·仲鸠之信》中出现的“宽”字又是作为治国方略而言的:“克仁克宽,彰信兆民”。

            到了百家争鸣的春秋时代,合和精神在儒家文化、道家文化、墨家文化中得到了继承和发展。儒家所主张的“仁”与“恕”,道家所主张的“包容”,墨家所主张的“兼爱”,这些主张里面都体现了“合和”精神。据说,释迦牟尼曾对孔子的学说作出过这样四个字的评价:“糊缝而已”。这个评价是不是释迦牟尼作出的并不十分重要,重要的是孔子的学说的确是用“合和”的精神来调节人与人之间的关系。


    四、合和文化的应用


    合和文化在先秦时期在实际生活中得到了广泛的运用:

    1、和为贵——应用在人际关系上

    “以和为贵”,是儒家所主张的人际关系准则。“和”的价值又具体体现在爱心上,孔子主张“仁者爱人”。如何爱人?一爱老年人,让老年人有一个美好的归宿,即老有所终;二爱青年人,让青年的长处能发挥作用,能为国为家尽力,有用武之地,即“壮有所用”;三爱少年人,让儿童能吃得饱穿得暖,能上学读书,既长身体又长知识,即“幼有所长”;四要爱没儿没女的老年人以及残疾之人,让他们食有饭,穿有衣,即“鳏寡、孤独、废疾者皆有所养”。人与人之间的合和关系,到了孟子这里演化为“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。

            中华民族的祖先也非常清楚的认识到,“和”并不适用于罪犯与小人。《周易·象传·》豫卦里主张有刑罚——“刑罚清而民服”;《尚书·舜典》里已经出现了“五刑”——五种刑法;《周易·系辞》里主张对小人应该“小惩大戒”。

            2、“妻子好合,如鼓瑟琴”——应用在夫妻关系上

    “妻子好合,如鼓瑟琴”是《诗经·小雅·常像》中诗句。孔子在《礼记·中庸》里引用了这句诗,并把它推崇为夫妻关系的准则:“君子之道,譬如行远必自送,譬如登高必自卑。《诗》曰:‘妻子好合,如鼓瑟琴’”。无论是治国,还是平天下,必须从齐家开始;齐家必须从处理好夫妻关系开始,这就是孔子的一贯思想。

            孔子在《礼记》中反复阐述“妻子好合,如鼓瑟琴”这一主张:

    ——“昔三代明王之政,必敬其妻子也,有道。”(《礼记·哀公问》)

    ——“妻子好合,如鼓瑟琴。”(《礼记·中庸》)

    ——“妇至,夫揖妇以入。共牢而食,合卺而

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